1700 kōan

Shōbōgenzō 55 : Jippō

Fri, 21 Nov 2025 00:00:00 GMT

Shōbōgenzō 22 : Zenki

Fri, 05 Dec 2025 00:00:00 GMT

Le but ultime de la grande Voie des Bouddhas est la libération de la souffrance et la pleine manifestation des phénomènes.

On pourrait dire que cette libération consiste à se libérer de la [[jati|naissance]] dans la naissance, et à se libérer de la [[marana|mort]] dans la mort.

Ainsi il y a « entrer dans le cycle des naissances et des morts », et il y a « sortir du cycle des naissances et des morts ». L’un ne va pas sans l’autre, car la Grande Voie est une et entière.

Ainsi il y a « rejeter le cycle des naissances et des morts » et il y a « aller au-delà du cycle des naissances et des morts ». L’un ne va pas sans l’autre, car la Grande Voie est une et entière.

La naissance n’est autre que la pleine manifestation des phénomènes et la pleine manifestation des phénomènes n’est autre que la naissance. À l’instant de la pleine manifestation des phénomènes, il n’y a rien qui ne soit la totale manifestation de la naissance et il n’y a rien qui ne soit la totale manifestation de la mort.

C’est le principe actif qui fait advenir la naissance et qui fait advenir la mort. Au moment précis où il se manifeste pleinement, il n’y a plus de distinction entre le grand et le petit, ni entre le macrocosme et le microcosme, le long et le court, le lent et le rapide. Et alors, la naissance est ce principe actif, et ce principe actif est la naissance.

La naissance n’est pas allées et n’est pas venues, elle n’est pas manifestation et elle n’est pas réalisation. Et pourtant, la naissance est la manifestation de toutes les activités, la mort est la manifestation de toutes les activités.

Rappelez-vous que, parmi les innombrables dharmas présents dans le moi, il y a la naissance et il y a la mort.

Demandons-nous tranquillement si notre propre vie et les divers dharmas qui coexistent avec elle font partie de la naissance ou n’en font pas partie...

Il n’y a rien, pas un seul moment ni un seul dharma, qui ne fasse pas partie de la naissance. Il n’y a rien, pas une seule affaire ni un seul état d’esprit, qui ne fasse pas partie de la naissance.

La naissance, c’est comme lorsqu’une personne navigue sur un bateau. Sur ce bateau, je hisse la voile, je manœuvre la barre, je pousse le mât. Dans le même temps, le bateau me porte ; il n’y a pas de « je » au-delà du bateau. En naviguant dessus, j’ai fait en sorte que ce bateau soit un bateau.

Nous devons étudier à fond ce moment précis.

À ce moment, il n’y a rien d’autre que le monde du bateau : le ciel, l’eau, le rivage sont tous devenus le moment même du bateau, totalement différents des moments qui ne sont pas sur le bateau.

Alors la vie est ce que j’en fais, et je suis ce que la vie me fait. Pendant que je navigue sur le bateau, mon corps, mon esprit, mes conditions et mon moi sont tous des parties essentielles du bateau ; la terre entière et le vaste espace sont tous des parties essentielles du bateau.

Ce qui a été décrit ainsi, c’est que la naissance est le moi, et le moi est la naissance.

Maître Kokugo^[1], a dit : « La naissance est la manifestation de toutes les activités, la mort est la manifestation de toutes les activités. »

Nous devons clarifier ces mots et en pénétrer le sens.

En pénétrer le sens signifie les comprendre comme suit : le principe « la naissance est la manifestation de toutes les activités » est sans commencement ni fin, et pénètre la Terre et le Ciel, sans, toutefois, s’opposer à ce que la naissance soit la manifestation de toutes les activités, ni sans s’opposer non plus à ce que la mort soit la manifestation de toutes les activités.

L’instant où la mort est la manifestation de toutes les activités est aussi la Terre et le Ciel, et cela n’empêche pas la mort d’être la manifestation de toutes les activités, ni la naissance d’être la manifestation de toutes les activités.

Ainsi, la vie n’obstrue pas à la mort et la mort n’obstrue pas la vie.

la Terre et le Ciel se manifestent tous deux dans la vie comme dans la mort.

Mais ce n’est pas qu’à travers la Terre, vue comme une entité, et le vaste espace, vue comme une entité, que toutes les activités agissent dans la vie d’une part et dans la mort d’autre part. Cela n’a rien à voir avec l’unité, ou la différence ; cela n’a rien à voir non plus avec la différence ou l’identité ; ni avec l’identité ou la multiplicité.

Ainsi, dans la naissance, tous les dharmas existent en tant que « la manifestation de toutes les activités », et dans la mort tous les dharmas existent en tant que « la manifestation de toutes les activités ».

Et dans l’état au-delà de la « naissance » et de la « mort », il y a « la manifestation de toutes les activités ».

Dans « la manifestation de toutes les activités », il y a la naissance et il y a la mort.

Pour cette raison, la manifestation de toutes les activités de la naissance et de la mort est telle un homme dans la fleur de l’âge qui fléchit et étend un bras, ou bien telle une personne qui, dans la nuit, tend le bras en arrière en tâtonnant, en quête de son oreiller.

Tant de pouvoirs merveilleux et d’éclats lumineux y résident et s’y manifestent.

Au moment de cette manifestation, puisqu’on est totalement activé par la manifestation, on la perçoit sans la moindre manifestation antérieure à la manifestation. Pourtant, l’avant de cette manifestation est « la manifestation de la totale activité » d’avant. Bien qu’il y ait « une manifestation de la totale activité » d’avant, celle-ci n’empêche pas « la manifestation de la totale activité » de maintenant. C’est la raison pour laquelle une telle perception s’empresse de se manifester.

Prononcé au château du Daimyō Izumono Kami Yoshishige 17 décembre 1242. retranscrit le 19 janvier 1243 par Koun Ejō

Engo Kokugon (980-1052) est un maître de la lignée rinzai. Il a commenté les 100 kōan de l’Hekiganroku. Cette citation est issue du commentaire du 55ᵉ kōan [[Dogo-1]].

Aryasimha

Fri, 21 Nov 2025 00:00:00 GMT

Ānanda

Fri, 30 May 2025 00:00:00 GMT

Ajātaśatru

Fri, 21 Nov 2025 00:00:00 GMT

Zuigan s’interpelle

Thu, 08 Jan 2026 00:00:00 GMT

Chaque jour, le révérend Zuigan s’interpellait : « Maître ! »

« Oui ? », se répondait-il à lui-même.

Il poursuivait : « Reste éveillé ! »

« Oui, oui ! »

Un autre jour, il disait : « Ne sois pas dupé par autrui, à aucun moment ! »

« Non, non ! »

Le sermon du troisième siège

Fri, 10 Apr 2026 00:00:00 GMT

Le révérend Yangshan Huiji se rend en rêve dans la résidence de Maitreya et s’assied sur le troisième siège.

Un vénérable moine frappe les claquettes et dit : « Aujourd’hui, c’est au troisième siège de faire le sermon. »

Alors Yangshan se lève, frappe les claquettes et dit : « La Loi du Grand Véhicule est au-delà des quatre propositions^[1] et transcende les cent négations^[2]. Écoutez bien ! Écoutez bien ! »

Les quatre propositions des traités de l’école du Juste Milieu (Mādhyamika) : l’existence, la non-existence, l’existence et la non-existence, ni l’existence ni la non-existence.
« Cent » a le sens global de toutes les négations.

Hishiryō

Fri, 21 Nov 2025 00:00:00 GMT

Un jour, Maître Yakusan fut interrogé par un moine :

Maître, vous faites zazen comme si vous étiez un roc, une montagne paisible. Mais à quoi pensez-vous ?
Je pense du tréfonds de la non-pensée [fushiryō], répondit Yakusan.
Comment faites-vous pour penser du tréfonds de la non-pensée ?
Au-delà de la pensée [hishiryō].

Commentaire

Maître Dogen a souvent cité ce kōan, notamment dans le Fukanzazengi. Dans l’Eihei Kōroku (§373) il fait le commentaire suivant :

L’esprit de l'être a déjà dépéri. Le non-esprit n’est pas encore apparu. Dans la vitalité de cette existence, la pureté est suprême.

Le Garuda de Xingyang Qingpou

Thu, 19 Mar 2026 00:00:00 GMT

Un moine demanda à Maître Xingyang Qingpou : « Un roi-dragon surgit de la mer. Le Ciel et la Terre sont tranquilles. Qu’en est-il de la présentation directe ? »

Le maître répondit : « Le Garuda, roi des oiseaux, règne sur l’univers. Qui oserait se montrer ici ? »

Le moine dit : « Supposons que quelqu’un apparaisse soudainement, que se passerait-il alors ? »

Xingyang répondit : « C'est comme un faucon attrapant un pigeon. Si tu ne comprends pas, va vérifier devant la balustrade^[1], et tu connaîtras pour la première fois la réalité. »

Le moine dit : « Si tel est le cas, je croiserai les mains sur ma poitrine et reculerai de trois pas. »

Xingyang dit : « Espèce de tortue aveugle, coincée sous le siège du mont Sumeru^[1:1] ! N’attends pas de recevoir une nouvelle cicatrice à la suite d’un coup sur la tête. »

Commentaire de Wanshi

Le décret impérial est promulgué, L’ordre est clair : Au cœur du royaume, l’empereur, Au-delà des frontières, le général.

Sans attendre que le tonnerre chasse les insectes, Comment savoir que le vent arrête la course des nuages ? Un tissage continu sur le métier à tisser — naturellement, il y a une aiguille d’or et un fil de jade : Avant que le sceau ne soit grand ouvert, il y a le vide — à l’origine, il n’y a pas d’écriture.

Référence à une histoire chinoise. Heigenkun Chôshô était le frère du roi de Chô et riche propriétaire foncier avec 3 000 personnes sous sa charge. Il fit construire un grand palais doté d’un balcon donnant sur la route principale. Un jour, un infirme passait par là et l’une des concubines, l’apercevant, se mit à rire. L'infirme, en colère, exigea la tête de la concubine. Heigenkun lui présenta la tête d'un condamné exécuté récemment, la faisant passer pour la tête de la concubine. Mais ses vassaux, ayant découvert sa supercherie, perdirent confiance en leur maître et le quittèrent peu à peu. Sa fortune déclinant, il se résolut à faire couper la tête de la concubine et à la présenter à l'infirme. Après cela, les vassaux revinrent et sa fortune fut établie. -- La morale de cette histoire est qu'on ne peut jamais cacher la vérité.

La barbare sans barbe

Sun, 21 Dec 2025 00:00:00 GMT

Maître Wakuan demanda : « Pourquoi ce barbare venu de l’Ouest^[1] n’a-t-il pas de barbe ? »

Bodhidharma

La lumière unique d’Ummon

Fri, 31 Oct 2025 00:00:00 GMT

Yunmen, dans les quartiers de l'abbé, enseigna à l’assemblée : « Chacun d'entre vous, tel que vous êtes, a sous ses pieds une lumière (kōmyō) unique, qui brille aujourd'hui comme par le passé, loin de la vue et de la connaissance. Bien qu'il s'agisse d'une lumière, lorsque je vous interroge à ce sujet, vous ne comprenez pas. N'est-ce pas complètement obscur ? »

Pendant vingt ans, il donna cette enseignement, mais personne ne comprit son intention.

Il dit aussi : « Une bonne chose n’est pas aucune chose. »

Une merde sèche

Fri, 10 Apr 2026 00:00:00 GMT

Un moine demanda à Ummon : « Qu’est-ce que Bouddha ? »

Yunmen répondit : « Une merde sèche^[1]. »

Certains spécialistes de l’argot de la dynastie Tang interprètent ce terme comme un bâton de bambou utilisé à l’époque en guise de papier toilette. L’opinion récente tend vers cette traduction. Dans les deux cas, l’intention est la même.

Soixante coups de bâton à Tōzan

Fri, 06 Feb 2026 00:00:00 GMT

Tōzan était venu pratiquer auprès d’Ummon. Ummon lui demanda :

D’où viens-tu ? »
De Chadu [dans le Jiangxi], répondit Tōzan.
Où étais-tu cet été ?
Eh bien j’étais au monastère de Hōzu, dans le Hunan.
Quand en es-tu parti ?
Le 25 du huitième mois.
Je t’épargne 60 coups de bâtons, lui dit Ummon.

Le lendemain, Tōzan vint voir Ummon et lui dit :

Hier, vous m’avez dit que vous m’épargniez soixante coups de bâtons. Je vous demande : quelle est mon erreur ?
Oh, sac de riz ! cria Ummon. Qu’est-ce qui te fait errer, tantôt dans le Jianxi, tantôt dans le Hunan ?

À ces mots, Tōzan connut l’éveil.

Une phrase appropriée

Fri, 17 Apr 2026 00:00:00 GMT

Un moine demande à Ummon : « Quel est l’enseignement de toute une vie ? »

Ummon répondit : « Une phrase appropriée. »

« Le monde est si vaste. » (Ummon)

Fri, 06 Feb 2026 00:00:00 GMT

Ummon dit un jour : « Le monde est si vaste. Pourquoi vous empressez-vous de revêtir le kesa dès que la cloche sonne ? »

Les trois livres de sésame de Tōzan

Fri, 06 Feb 2026 00:00:00 GMT

Un jour, un moine demande à Tozan : « Comment est-ce, la bouddhéité ? »

Tōzan répondit : « Trois livres de sésame. »

Le moine s’inclina.

Le chaud et le froid de Tōzan

Sun, 01 Jun 2025 00:00:00 GMT

Un moine demanda à Tōzan :

Quand le chaud et le froid arrivent, comment peut-on les éviter ?
Pourquoi ne pas aller là où il n’y a ni chaud ni froid ? répondit Tōzan.
Quel est l’endroit où il n’y a ni chaud ni froid ?
Quand il fait froid, laisse le froid te tuer. Quand il fait chaud, laisser la chaleur te tuer.

À propos de cet échange, un autre maître commenta :

Quand il fait froid, Gelez-le jusqu’à la moelle ! Quand il fait chaud, Brulez-le jusqu’à la moelle !

Tokusan porte son baluchon

Sun, 15 Jun 2025 00:00:00 GMT

Lorsque Tokusan arriva à Guishan^[1], il apporta son baluchon avec lui dans la salle d’enseignement, qu’il traversa d’est en ouest et d’ouest en est. Il regarda autour de lui et dit : « Il n’y a rien, personne. » Puis il sortit.

Xuedou a ajouté le commentaire suivant : « Complètement exposé ».

Mais une fois arrivé à la porte du monastère, Tokusan dit : « Quand même, je ne devrais pas être aussi grossier. » Il retourna donc dans la salle, et fit une cérémonie complète pour rencontrer Isan.

Alors que Isan restait assis là [en posture de méditation], Tokusan se leva de sa place et dit : « Maître ! » Isan prit son hossu, après quoi Deshan cria, et sortit en secouant ses manches^[2].

(Xuedou a ajouté le commentaire suivant : « Complètement exposé ».)

Deshan quitta la salle d’enseignement, mit ses sandales de paille et partit.

Ce soir-là, Isan demanda au shuso : « Où est ce nouveau venu ? » Le shuso répondit : « À l’heure qu’il est, il a quitté la salle d’enseignement, mis ses sandales de paille et est parti ».

Isan dit : « Après cela, ce garçon ira au sommet d’un pic solitaire, se construira une hutte en herbe, et continuera à engueuler les Bouddhas et insulter les Patriarches. »

« Xuedou a ajouté le commentaire suivant : « Il ajoute du gel à la neige. »)

Le monastère de Maître Isan.
En secouant ses manches pour marquer son désintérêt.

Tokusan porte son bol

Fri, 06 Feb 2026 00:00:00 GMT

Un jour que Tokusan, son bol à la main, descendait vers le réfectoire, il rencontra Seppo qui l’apostropha : « Vénérable Maître, la cloche n’a pas encore sonné et le tambour n’a pas encore été frappé, où allez-vous avec votre bol ? » Tokusan retourna alors dans sa cellule.

Seppō rapporta l’histoire à Gantō^[1]. Celui-ci lui dit : « Le petit Tokusan, aussi grand soit-il, ne connaît pas encore le mot de la fin. » Cela parvint aux oreilles de Tokusan qui demanda à un assistant d’aller chercher Gantō. Il lui demanda : « Tu ne m’approuves pas, moi, le vieux moine ? » Gantō l’admit en silence. Tokusan ne dit rien.

Le lendemain, il monta en chaire et apparut différent des autres jours. Alors Gantō s’avança devant le trône, applaudit et dit en partant d’un éclat de rire : « Je me réjouis que notre vieux maître ait réalisé le mot de la fin. Désormais, personne au monde ne le surpassera. »

Commentaire de Wumen Huikai, dans le Mumonkan

Le mot de la fin, Tokusan et Seppō n’en ont même pas rêvé. À y regarder de près, cela ressemble à un théâtre de marionnettes !

Qui connaît le premier mot Connaît aussi le dernier. Ni le premier, ni le dernier Ne relèvent du mot.

L’autre grand disciple de Tokusan.

La coupe d’alcool

Thu, 08 Jan 2026 00:00:00 GMT

Un jour, un moine demande à Sozan : « Moi, Qingshui, je suis pauvre et orphelin, je vous en prie, Maître, secourez-moi ! »

Sōzan l’interpella : « (Grand Maître)^[1] Qingshui ! »

Oui , répondit celui-ci.
Tu as déjà bu trois coupes d’alcool de (Qingyuan)^[2], et tu oses dire que tes lèvres n’ont pas encore été humectées ! »

Le titre donné ici est « Ācārya » terme sanskrit qui désigne un maître modèle, un instructeur en matière religieuse. C’est aussi un titre honorifique donné à un érudit ou une personne de grand renom.
Nom d’une montagne près de Ji’an (Jiangxi), où un disciple du sixième patriarche, Qingyuan Xingsi, développa son enseignement.

L’homme extrêmement fort

Fri, 06 Feb 2026 00:00:00 GMT

Un jour, Songyuan Chongyue a dit : « Pourquoi l’homme extrêmement fort ne peut-il lever le pied ? »

Il a aussi dit : « Le discours ne repose pas sur la langue. »

Version du Shūmon kattōshū

Songyuan Chongyue posa trois questions :

Comment se fait-il que ceux qui sont très forts ne puissent pas bouger leurs jambe ?
Comment se fait-il qu’ils parlent sans utiliser leur langue ?
Comment se fait-il que, tout en ayant le regard limpide, nous ne puissions rompre les fils rouges qui nous lie les pieds ?

« Ce qui est juste, je te le confirmerai pour toi ; ce qui est mauvais, je t’en débarrasserai. »

Sun, 15 Jun 2025 00:00:00 GMT

Xuefeng pérégrinait avec Yantou et Qinshan. En tout, il se rendit trois fois à Touzi^[1], et gravit neuf fois le mont Dong^[2]. Enfin, il demanda des instructions à Deshan et ce n’est qu’à ce moment-là qu’il brisa le seau de laque.

Un jour, il accompagna Yantou pour se rendre à Qinshan. Lorsqu’ils arrivèrent à une auberge sur le mont Juao, ils furent bloqués par la neige. Yantou passait tous ses jours à dormir, tandis que Xuefeng s’adonnait à la méditation assise. Yantou lui cria : « Va dormir ! Va dormir ! Chaque jour, assis sur cette plate-forme, tu as l’air d’une statue villageoise de dieu de la terre. Un jour, tu deviendras un esprit maléfique et tu hanteras les maisons. »

Xuefeng montra sa poitrine et dit : « Ici, je ne suis pas encore en paix. Je n’ose pas me tromper moi-même. »

Yantou dit : « Je pense que tu finiras au sommet d’un pic solitaire^[3] pour y bâtir une hutte d’herbe, et que tu sèmerais largement les graines du grand enseignement, mais tu fais encore de telles déclarations ? »

Xuefeng dit : « Je ne suis vraiment pas en paix. »

Yantou dit : « Puisqu’il en est ainsi, prends tes opinions et exprime-les-moi une par une. Ce qui est juste, je te le confirmerai ; ce qui est mauvais, je t’en débarrasserai. »

Xuefeng, en conséquence, se souvint :

Quand j’ai vu Yanguan soulever [le kōan] « la signification de la forme et du vide » lors d’un exposé dans la salle du dharma, j’ai gagné une entrée.
Pour les trente prochaines années, je t’interdis absolument de soulever à nouveau ce cas, dit Yantou.
Quand j’ai lu le vers de Dongshan « traverser l’eau », j’ai gagné une entrée.
Si c’est ça, tu ne te sauveras jamais.
Plus tard, je suis allé voir Deshan et je lui ai demandé : « En ce qui concerne le sujet transmis dans le véhicule de la lignée jusqu’à présent, ai-je un rôle à jouer, oui ou non ? Deshan m’a frappé une fois et m’a dit : « De quoi parles-tu ? » À ce moment-là, j’ai eu l’impression que le fond du seau était tombé.
N’as-tu pas entendu le dicton : « Ce qui entre par la porte n’est pas le trésor de la famille » ? s’écria Yantou.
Alors, qu’est-ce qui est juste ?
Un jour, si tu veux semer largement les graines du grand enseignement, que chaque point jaillisse de ta propre poitrine pour moi, couvrant le Ciel et la Terre.

Xuefeng, à ces mots, fut grandement éveillé. Il fit des prosternations, se leva et s’écria à plusieurs reprises : « Aujourd’hui, j’ai atteint pour la première fois la voie du mont Juao ! Aujourd’hui, j’ai pour la première fois atteint la voie du mont Juao ! »

Pour y visiter son abbé, Yiqing.
Pour y visiter son abbé, Liangjie.
feng, jeu de mots sur le nom de Xuefeng.

Seppō tamise le riz

Mon, 16 Jun 2025 00:00:00 GMT

Lorsque Xuefeng Yicun résidait au monastère de Dongshan, il servait de cuisinier. Un jour, alors qu’il tamisait du riz, Dongshan lui demanda : « Tu tamises le sable et tu enlèves le riz, ou tu tamises le riz et tu enlèves le sable ? »

Xuefeng répondit : « On enlève simultanément le sable et le riz. »

Dongshan demanda : « Que va manger la grande assemblée ? »

Xuefeng renversa le bol.

Dongshan dit : « À l’avenir, un autre t’examinera. »

Seigen lève son hossu

Fri, 27 Jun 2025 00:00:00 GMT

Maître Seigen Gyōshi, du monastère de Jingju, demande un jour à Sekito Kisen

D’où viens-tu ?
Je viens de Sōkei^[1], lui répondit Sekitō.

Maître Seigen leva son hossu et demanda :

Y a-t-il ceci, chez Sōkei ?
Ni chez Sōkei, ni même en Inde, répondit Sekitō.
Tu n’es jamais allé en Inde, n’est-ce pas ?
Si j’y étais allé, cela y serait.
Si tu n’y es pas allé, comment peux-tu parler ainsi ?
Maître, vous devriez dire quelque chose, plutôt que me laisser tout dire.

Le Maître conclut : « Ce n’est pas que je ne puisse rien dire, mais je crains d’être mal compris ensuite. »

Le monastère du sixième patriarche Enō, où Sekitō avait pratiqué. Sōkei désigne ici à la fois le sixième patriarche et son temple.

Les « Enseignements d’une vie » de Bouddha

Fri, 24 Apr 2026 00:00:00 GMT

Un moine demanda un jour à Ummon : « Quel est l’enseignement ultime du Bouddha ? »

Yunmen répondit : « Il enseigne face à un seul. »

Le moine demanda : « Que se passe-t-il s’il n’a pas d’auditeur ou rien à dire ? »

Yunmen répondit : « Il enseigne à l’envers. »

« Claires et brillantes »

Fri, 24 Apr 2026 00:00:00 GMT

Alors qu’ils étaient assis, le laïc Pang demanda à [sa fille] Lingzhao : « Un ancien maître a dit : « Claires et évidentes les cent herbes ; claire et évidente l'intention du patriarche [Bodhidharma]. Comment le comprends-tu ? »

Lingzhao répondit : « Comment un homme mûr peut-il poser une telle questions ? »

Pang dit : « Comment le dirais-tu ? »

Lingzhao dit : « Claires et évidentes les cent herbes ; claire et évidente l'intention du patriarche. »

Pang se mit à rire.

« Le bruit de la pluie» de Jingqing

Fri, 27 Jun 2025 00:00:00 GMT

Jingqing Daofu demanda à un moine : « Quel est ce bruit que l’on entend par la porte ? »

Le moine répondit : « C’est le bruit des gouttes de pluie. »

Jingqing dit : « De nos jours, les gens sont confus et déconnectés d’eux-mêmes. Ils ne font que courir après les choses. »

Le moine dit : « Et vous-même, maître ? »

Jingqing répondit : « Je ne perds presque jamais le fil de ce que je suis. »

Le moine dit : « Que voulez-vous dire ? »

Jingqing dit : « Faire surgir le corps est facile. Se libérer du corps est difficile. »

« Tu es Huichao » de Fayan.

Fri, 27 Jun 2025 00:00:00 GMT

Guizong Huichao demanda à Fayan : « Qu’est-ce que le Bouddha ? »

Fayan répondit : « Tu es Huichao [littéralement : “Dépasser la sagesse”]. »

Hyakujō reste assis

Fri, 24 Apr 2026 00:00:00 GMT

Maître Obaku demanda à son maître, BaizhangBaizhang Huaihai (749–814), disciple de Mazu Daoyi. : « Comment pouvons-nous expliquer l’enseignement qui a été transmis ? »

Baizhang resta assis en silence.

Huangbo dit : « Si c’est le cas, quel enseignement recevront les gens ? »

Baizhang répondit : « Ils diront que tu es une personne vraie. »

Il retourna ensuite dans ses quartiers d’abbé.

Le champ de riz de Xuefeng

Fri, 27 Jun 2025 00:00:00 GMT

Un jour, Xuefeng Yicun dit à l’assemblée : « Ce dont nous parlons est comme une rizière. Elle dépend des personnes qui labourent les champs et plantent les graines. Ne manquez pas de recevoir ce cadeau. »

Xuansha dit : « Alors qu’est-ce que la rizière elle-même ? »

Xuefeng dit : « Regarde ! »

Xuansha dit : « Bien que ce que tu dis soit correct, je ne le dirais pas de cette façon. »

Xuefeng dit : « Alors comment le dirais-tu ? »

Xuansha dit : « Un par un, chaque personne. »

« Aller au-delà de Bouddha » de Tōzan

Sun, 29 Jun 2025 00:00:00 GMT

Maître Tōzan dit à l’assemblée : « Faites l’expérience d’aller au-delà de Bouddha et dites un mot. »

Un moine lui demanda : « Qu’est-ce que dire un mot ?

Quand on dit un mot, on ne l’entend pas, répondit Dongshan.
L’entendez-vous ?
Quand je ne parle pas, je l’entends. »

« Ce n’est pas quelque chose » de Nangaku

Fri, 06 Feb 2026 00:00:00 GMT

Maître Nangaku rendit visite à maître Enō. Le Patriarche [Enō] lui demanda : « D’où viens-tu ? ». Le maître répondit : « Je viens de chez le maître national Hui’an, sur le mont Song. »

Le patriarche dit : « Qu’est-ce qui vient ainsi ? »

Le maître ne sut que répondre.

Après être resté auprès d’Enō pendant huit ans, il comprit enfin la conversation précédente. Il annonça alors au patriarche : « J’ai compris ce que le révérend m’a demandé quand je suis arrivé : “Qu’est-ce qui vient comme ça ?”

— Comment expliques-tu cela ? demanda Enō — Le comparer à quoi que ce soit quoi ne l’expliquerait pas. — Alors, est-ce que cela dépend de la pratique et de la réalisation ? — La pratique et la réalisation n’étant pas inexistantes, elles ne peuvent être souillées. »

Le patriarche lui dit alors : « C’est justement ce “pas souillé” que les bouddhas gardent à l’esprit. Tu es aussi comme cela, je suis aussi comme cela, et tous les ancêtres des cieux occidentaux [c’est-à-dire de l’Inde] sont aussi comme cela. »

Autre traduction

Maître Nangaku alla étudier avec le sixième Patriarche, Enō.

Le Sixième Patriarche demanda : « D’où viens-tu ? »

Nanyue répondit : « Je viens de chez le maître national Songshan Hui’an. »

Le Sixième Patriarche dit : « Qu’est-ce qui est arrivé ainsi ? »

Nanyue ne put répondre. Il assista le maître pendant huit ans, en étudiant sur la question. Un jour, il dit au Sixième Patriarche : « Maintenant, je comprends. Lorsque je suis venu vers vous, la première fois, vous m’avez demandé : “Qu’est-ce qui est arrivé ainsi ?” »

Le Sixième Patriarche répondit : « Comment le comprends-tu ? »

Nanyue dit : « Dire que c’est quelque chose, c’est passer à côté. »

Le Sixième Patriarche dit : « Est-ce que cela dépend de la pratique et de l’illumination ? »

Nanyue dit : « Ce n’est pas qu’il n’y a pas de pratique et d’illumination. C’est juste qu’elles ne peuvent pas être souillées. »

Le Sixième Patriarche dit : « Cette absence de souillure est ce que les bouddhas ont maintenu et transmis. Tu es comme cela. Je suis comme ça. Les Patriarches en Inde étaient comme cela. »

« La grande Voie est sans orientation. » (Linji)

Wed, 04 Jun 2025 00:00:00 GMT

Maître Rinzai arriva chez Fong-lin qui lui demanda : « J’aurais une question à vous poser. Le puis-je ? » Le maître dit : « Faire une plaie en incisant la chair^[1] ! Cela se peut-il ? »

Fong-lin dit :

La Lune dans la mer apparait sans une ombre ; Seuls les poissons s’égarent eux-mêmes.

Linji répondit :

Dès lors que sur la mer, la Lune exclut tout ombre, Comment donc les poissons pourraient-il s’égarer ?

Fong-lin :

À voir le vent, on croit savoir que des vagues vont se lever : Rien qu’une voile au gré de l’eau qui joue dans la campagne.

Linji :

Solitaire, le disque luit. Fleuves et monts sont apaisés ; Mais quelqu’un éclate de rire, et l’univers tressaille !

Fong-lin :

Je veux bien que ta langue éclaire l’univers ; Mais dis-moi donc, pour voir, un vers de circonstance !

Le maître :

C’est lorsqu’on rencontre un spadassin qu’on présente l’épée ; À qui n’est pas poète, offre-t-on un poème ?

Fong-lin en resta là. Le maître fit là-dessus cette stance :

La grande Voie est sans orientation ; On peut se tourner vers l’Ouest, ou vers l’Est. La flamme de la pierre à feu n’est pas plus prompte, La lueur de l’éclair, pas plus insaisissable.

C’est-à-dire provoquer une nouvelle blessure en pensant en soigner une.

Tuez-le !

Wed, 04 Jun 2025 00:00:00 GMT

Rinzai dit : « Adeptes, voulez-vous voir les choses conformément à la Loi ? Gardez-vous seulement de vous laisser égarer par les gens. Tout ce que vous rencontrez, au-dehors et (même) au-dedans de vous-même, tuez-le. Si vous rencontrez un Bouddha, tuez le Bouddha ! Si vous rencontrez un patriarche, tuez le patriarche ! Si vous rencontrez un Arhat, tuez l’Arhat ! Si vous rencontrez vos père et mère, tuez vos père et mère ! Si vous rencontrez vos proches, tuez vos proches ! C’est là le moyen de vous délivrer et d’échapper à l’esclavage des choses ; c’est là l’évasion, c’est là l’indépendance ! »

L’esprit ordinaire, c’est la Voie.

Fri, 10 Apr 2026 00:00:00 GMT

Un jour, Joshu demanda à Nansen : « Qu’est-ce que la Voie ?

L’esprit ordinaire, c’est la Voie, répondit Nansen.
Dois-je m’efforcer de suivre cette direction ?
Si tu suis cette direction, tu dévies de la Voie.
Comment connaitrais-je la Voie si je ne m’y efforce pas ?
La Voie ne relève ni du savoir ni du non-savoir. Le savoir n’est qu’illusion et le non-savoir n’est qu’absence d’esprit. Quand on parvient véritablement à la Voie sans support, c’est comme une vaste immensité présente, un Vide suprême. Comment peut-on en parler par l’affirmation ou la négation ? »

À ces mots, Zhaozhou s’éveilla sur-le-champ.

Le chat de Nansen

Sun, 01 Jun 2025 00:00:00 GMT

Un jour, Nansen vit les moines du côté est de la salle se disputer avec ceux du côté ouest à propos d’un chat. Il se saisit du chat et leur dit : « Si l’un de vous prononce une parole juste, il sera sauvé, sinon, je le coupe en deux. »

Comme personne ne dit mot, Nansen fendit le chat en deux.

Le soir, lorsque Joshu rentra au monastère, Nansen lui raconta cet incident. Joshu enleva alors ses sandales, les posa sur sa tête et sortit.

Nansen lui dit : « Si tu avais été là, tu aurais pu sauver le chat ! »

Nangaku polit la tuile

Wed, 04 Jun 2025 00:00:00 GMT

Pendant l’ère Kaiyuan^[1], sous la dynastie des Tang, Baso pratiquait la méditation dans le monastère de Nangaku, qui vit tout de suite qu’il était un bon instrument pour le dharma.

Nangaku lui demanda un jour : « Dans quel but es-tu assis en méditation ? » Baso répondit : « Pour devenir Bouddha. »

Nangaku prit alors un morceau de brique et se mit à le frotter contre un rocher. Baso demanda :

Que voulez-vous faire en polissant ce morceau de brique ?
Je la polis pour en faire un miroir, répondit Nangaku.
Comment peut-on obtenir un miroir en polissant une brique ?
Si l’on ne peut obtenir un miroir en polissant une brique, comment peut-on devenir Bouddha en restant assis en méditation ?
Alors, que dois-je faire ?
Lorsqu’un buffle est attelé à une charrette, si la charrette n’avance pas, doit-on fouetter le buffle ou la charrette ?

Baso resta sans réponse.

Nangaku poursuivit : « Désires-tu apprendre à être assis en dhyāna ou à être assis en Bouddha ? Si tu veux apprendre à être assis en dhyāna, sache que le dhyāna ne relève ni de la position assise ni de la position couchée. Si tu veux apprendre à être assis en Bouddha, sache que le Bouddha n’a pas de caractéristiques déterminées. Ne demeure sur rien, ne saisis rien, ne rejette rien. Assis en Bouddha, tu tues le Bouddha. Si tu t’attaches à la notion de position assise, tu n’atteindras pas la vérité absolue. »

Baso écouta ces paroles comme s’il buvait de l’ambroisie. Il se prosterna et demanda :

Comment utiliser le Cœur afin qu’il reste uni au samādhi sans caractéristiques ?
La méthode bouddhique de la terre du Cœur que tu étudies est le grain que l’on sème. Les principes bouddhiques fondamentaux que je t’expose sont les ondées du ciel. Les conditions karmiques sont réunies et tu peux désormais voir la Voie.
La Voie n’a pas de caractéristique formelle, comment peut-on la voir ?
On peut voir la Voie avec l’Œil de la Loi de la terre du Cœur. On peut voir de même le samādhi sans caractéristiques.
Y a-t-il ou non production et destruction ?
Celui qui considère la Voie en termes de production et de destruction, d’accumulation et de dispersion, ne voit pas vraiment la Voie. Écoute ma stance :

La terre du Cœur contient toutes les semences, Qui bourgeonnent au contact de l’humidité. La fleur du samādhi est dénuée de caractéristiques, Comment y aurait-il destruction et accomplissement ?

Le maître [Mazu] connut alors l’éveil, son cœur et sa pensée furent ravis. Il servit son maître durant dix automnes, pénétrant chaque jour davantage le sens merveilleux et mystérieux (de la réalité).

717—742. Cette rencontre a probablement eu lieu en 730.

L’aiguille de Nagarjuna

Fri, 21 Nov 2025 00:00:00 GMT

Le quinzième patriarche, le Vénérable Kānadeva, se rendait auprès de Nāgārjuna.

Alors qu’il était sur le point d’atteindre le portail, Nāgārjuna, sentant que c’était une personne sage, envoya un moine prendre un bol rempli d’eau et le placer devant le siège du dharma.

Kānadeva le vit, prit une aiguille, la jeta dans l’eau et s’avança pour avoir un face-à-face. Dans la félicité, leurs compréhensions se rejoignaient.

« Fais tomber le mât ! »

Fri, 30 May 2025 00:00:00 GMT

Ananda demanda à Mahakashyapa : « À part la robe de brocart doré, que t’a transmis le Vénéré du monde ? »

Mahakashyapa l’interpella :

Ananda !
Oui ?
Fais tomber le mât^[1] devant le portail du temple !

Selon la tradition, on dressait deux mâts devant le portail des temples, lorsqu’un débat doctrinal devait s’y tenir. Celui des deux partis qui perdait le débat devait faire descendre son drapeau.

Accroché par les dents à un arbre

Fri, 09 Jan 2026 00:00:00 GMT

Taiyō Kyōgen dit un jour :

« Imaginez un moine dans un arbre, accroché à une branche uniquement par la bouche, sans que ses mains ne s’y agrippent, ni que ses pieds ne s’y appuient. Quelqu’un, au pied de l’arbre, lui demande quel est le sens de la venue de l’Ouest [de Bodhidharma]. Ne pas répondre est une offense à celui qui questionne ; répondre, c’est perdre la vie. À cet instant précis, que faire ? »

Pas un bouddha

Thu, 08 Jan 2026 00:00:00 GMT

Un jour, un moine demanda à Kōyō Seijō : « Le bouddha Abhijñājñānābhibhū^[1] est resté assis en zazen pendant dix kalpas sans que le Dharma se manifeste à lui ni qu’il n’accomplisse la Voie de Bouddha. Pourquoi ?

Ta question est tout à fait juste, répondit Xingyang Qingrang.
Puisqu’il pratiquait zazen, pourquoi n’a-t-il pu accomplir la Voie de Bouddha ?
Parce qu’il n’était pas devenu un bouddha. »

Le Bouddha « Grands Pouvoirs Vainqueur en Sagesse » apparaît au chapitre 7 du Sutra du Lotus. Il resta assis 10 kalpas « les jambes repliées et croisées, immobile de corps et de pensée » avant d’atteindre la bouddhéité.

Une flèche perçant les trois portes

Fri, 31 Oct 2025 00:00:00 GMT

Un pratiquant dénommé Ryō demanda à Qinshan Wensui :

Comment briser les trois portes avec la pointe d’une flèche ?
Amène-moi le seigneur derrière ces trois portes, que je l’examine un peu.
Puisqu’il en est ainsi, je vois mon erreur, et je me retire.

(Ou bien : "S'il voit son erreur, qu'il se retire.")

Pourquoi attendre encore ?
Une flèche bien tirée ! Mais elle ne brise rien, dit Ryō, et il s’apprêta à partir.
Attends un peu. Viens par là un instant, lui dit Qinshan.

Ryō tourna la tête, et Qinshan le saisit et lui dit :

Laissons tomber cette flèche qui brise les trois portes. Vas-y, tire-m’en une !

Ryō hésita, alors Qinshan le frappa sept fois et dit :

Je devrais laisser ce gaillard douter encore 30 ans !

« Que ferais-tu de la libération ? » (Joshu)

Wed, 04 Jun 2025 00:00:00 GMT

Jōshū dit : « Un brin d’herbe a autant d’importance pour moi qu’un bouddha doré de cinq mètres. Je peux utiliser un bouddha doré de cinq mètres comme un brin d’herbe. Bouddha est passion, passion et souffrance ; passion et souffrance sont Bouddha. »

Un moine demanda : « Pour qui Bouddha souffre-t-il ? »

Jōshū répondit : « Pour toute l’humanité. »

Le moine demanda : « Comment peut-on atteindre la libération ? »

Jōshū répondit : « Qu’en ferais-tu ? »

Zhaozhou et les ermites

Thu, 08 Jan 2026 00:00:00 GMT

Jōshū se rendit auprès d’une hutte d’ermite et demanda : « Il y a quelqu’un ? Il y a quelqu’un ? »

L’ermite leva le poing.

Jōshū dit : « Ici, l’eau est trop peu profonde pour y jeter l’ancre. » Puis il s’en alla.

Il se rendit auprès de la hutte d’une autre ermite et demanda : « Il y a quelqu’un ? Il y a quelqu’un ? »

L’ermite leva le poing.

Jōshū dit : « Celui-ci donne librement, reprend librement, tue librement, et donne vie librement. » et il fit une profonde révérence.

« Va laver ton bol » (Jōshū)

Fri, 09 Jan 2026 00:00:00 GMT

Un jour, un moine demanda à Joshu : « Je viens d’entrer dans votre communauté. Je vous prie, Révérend, de me donner un enseignement.

As-tu mangé ta soupe de riz ?

– Oui.

– Alors, va laver ton bol. »

À ces mots, le moine eut un début d’éveil.

Le « mu » de Jōshū

Fri, 30 May 2025 00:00:00 GMT

Un jour, un moine demanda à Jōshū : « Un chien a-t-il ou non la nature de Bouddha ? »

Jōshū répondit : « Wu »

Version du Shōyōroku

Un moine demanda à Jōshū : « Un chien a-t-il la nature de Bouddha ? » Jōshū répondit « U. » [Oui]

Le moine dit alors : « Dans ce cas, comment est-il entré dans ce sac de peau ? »

Jōshū lui répondit : « Car, en toute connaissance de cause et intentionnellement, il commet un délit. »

Un autre moine demanda : « Un chien a-t-il la nature de Bouddha ? » et Jōshū lui répondit « Wu. » [Non]

Version du Jōshū roku

Un moine demanda : « Un chien a-t-il la nature du Bouddha ou pas ? — Wu, répondit le maître. — Qu’ils soient supérieurs de tous les Bouddhas, ou inférieurs aux animalcules, tous les êtres ont la Nature de Bouddha. Comment un chien ne l’aurait-il pas ? — Car il a une conscience karmique. »

Version du Shinji shōbōgenzō

Un moine demanda à maître Jōshū : « Est-ce que même un chien a la nature de Bouddha ? »

Maître Jōshū répondit : « Oui, il l’a. »

Le moine dit : « S’il a déjà la nature de Bouddha, pourquoi s’enferme-t-il dans un pauvre sac de peau ? »

Maître Jōshū répondit : « Il sait comment sont les choses et le fait exprès. »

Un autre moine demanda : « Est-ce que même un chien a la nature de Bouddha ? »

Maître Jōshū répondit : « Non. »

Le moine dit : « Si tous les êtres vivants sans exception ont la nature de Bouddha, pourquoi dites-vous qu’un chien ne l’a pas ? »

Maître Jōshū répondit : « Parce que notre point de vue mental est produit par nos expériences passées. »

Hyakujō et le renard

Sun, 01 Jun 2025 00:00:00 GMT

Chaque sermon que donnait BaizhangBaizhang Huaihai (749–814), disciple de Mazu Daoyi. dans son monastère était suivi par un vieil homme, mêlé aux moines. Quand ces derniers se retiraient, il se retirait avec eux. Mais un jour, après le départ des moines, il resta seul avec BaizhangBaizhang Huaihai (749–814), disciple de Mazu Daoyi.. Celui-ci lui demanda : « Qui est celui qui se tient devant moi ? »

Le vieil homme répondit : « À l’époque du Bouddha Kāśyapa, j’étais l’abbé de ce monastère. Un jour, un de mes disciples m’demanda si un grand pratiquant était toujours soumis à la loi des causes et des conditions. Je lui ai répondu : “Non, il ne l’est plus.” Depuis, j’erre sous forme de renard, et cela fait cinq cent vies. Aujourd’hui, je vous prie, Révérend, de me délivrer de cet état. S’il vous plait, dites-moi si un grand pratiquant est toujours soumis à la loi des causes et des conséquences ? »

BaizhangBaizhang Huaihai (749–814), disciple de Mazu Daoyi. s’approcha et répondit d’une forte voix : « Ne couvre pas tes traces ! »

À ces mots, le vieil homme fut illuminé. Il rendit hommage à BaizhangBaizhang Huaihai (749–814), disciple de Mazu Daoyi. et lui dit : « À présent, me voilà délivré. J’ai quitté mon corps de renard, dans la montagne. Révérend, puis-je vous demander de bien vouloir célébrer pour moi des funérailles de moine ? » Puis il s’en alla.

Le lendemain, BaizhangBaizhang Huaihai (749–814), disciple de Mazu Daoyi. donna au prieur du monastère l’ordre d’annoncer les funérailles d’un moine après le repas du midi. Tous s’interrogèrent : personne n’était mort récemment, ni même malade. Après le repas, BaizhangBaizhang Huaihai (749–814), disciple de Mazu Daoyi. emmena les moines dans la montagne. Au pied d’une falaise, il déterra avec son bâton le cadavre d’un vieux renard. On procéda à la crémation.

Le soir, BaizhangBaizhang Huaihai (749–814), disciple de Mazu Daoyi. relata aux moines l’entrevue de la veille. Obaku demanda : « Ce vieil homme est resté renard pendant cinq cents vies parce qu’il a donné une réponse erronée, mais que se serait-il passé s’il ne s’était pas trompé ? »

BaizhangBaizhang Huaihai (749–814), disciple de Mazu Daoyi. répondit : « Viens devant moi, je vais te répondre. »

Ōbaku se présenta devant BaizhangBaizhang Huaihai (749–814), disciple de Mazu Daoyi.… et gifla le maître. BaizhangBaizhang Huaihai (749–814), disciple de Mazu Daoyi., faisant de même, éclata de rire et félicita Ōbaku pour sa perspicacité. Puis il conclut : « J’allais te parler du barbare sans barbe, et le voici, le barbare sans barbe ! »

Hōtetsu s’évente

Wed, 02 Jul 2025 00:00:00 GMT

Maître Mayu Baoche s’éventait.

Un moine s’approcha et demanda :

Maître, la nature du vent est permanente et il n’y a pas d’endroit qu’il n’atteigne pas. Dans ce cas, pourquoi est-il nécessaire que vous vous éventiez ?
Bien que tu comprennes que la nature du vent est permanente, répondit le maître, tu ne comprends pas ce que signifie « il n’y a pas d’endroit qu’il n’atteigne pas ».
Que signifie « il n’y a pas d’endroit qu’il n’atteigne pas » ?

Le maître se contenta de s’éventer. Le moine se prosterna avec un profond respect.

Le doigt de Gutei

Fri, 08 Aug 2025 00:00:00 GMT

Chaque fois que Jinhua Juzhi était interrogé, il répondait uniquement en levant un doigt.

Un jour un visiteur demande à l’un de ses assistants selon quelle méthode enseignait son maître. Le jeune garçon répondit en levant le doigt.

Gutei eu vent de l’histoire, s’empara d’un couteau et coupa le doigt de l’impétrant. Celui-ci hurla de douleur et s’enfuit en courant. Soudain Gutei le rappela. Lorsque le jeune homme se retourna, Gutei leva un doigt et le jeune garçon connut l’éveil sur le champ.

Alors que Gutei était près de mourir, il dit aux moines : « J’ai obtenu le dhyāna de l’Un de mon maître Tenryū. Toute ma vie je l’ai utilisé sans en épuiser les vertus. » Sur ces paroles, il s’éteignit.

Le char sans roues

Fri, 09 Jan 2026 00:00:00 GMT

Yue’An Shanguo demande un jour à un moine : « Xizhong^[1] a construit cent chars ; si l’on en retire les deux roues et l’essieu, qu’est-ce que cela devient ? »

Xizhong est l’inventeur légendaire du char.

« Ne penser ni au bien, ni au mal »

Fri, 10 Apr 2026 00:00:00 GMT

Le révérend Ming poursuivit le sixième patriarche Eno jusqu’aux monts Dayu. Le patriarche, voyant Ming arriver, posa le bol et la robe sur une pierre et lui dit : « Cette robe symbolise la foi, on ne peut se disputer pour elle en employant la force. Je vous prie de l’emporter. »

Ming voulut la soulever, mais elle était aussi immuable qu’une montagne. Il hésita, puis, tremblant de peur, il dit : « Je viens en quête de la Loi et non pour la robe. Je vous en prie, ācārya, donnez-moi un enseignement. »

Le patriarche dit : « Sans penser ni au bien ni au mal, à cet instant précis, quel est ton visage originel ? » Sur-le-champ, Ming fut éveillé. Tout son corps se couvrit de sueur. En larmes, il se prosterna et demanda : « En dehors de la parole secrète et du sens secret, y a-t-il autre chose ? » Le patriarche répondit : « Ce que je t’ai dit aujourd’hui n’a rien de secret. Si tu tournes ton regarde vers l’intérieur et illumines ton propre visage, le secret t’apparaît. »

Ming dit alors : « Bien que j’aie pratiqué dans la communauté de Konin (le cinquième patriarche), en réalité je n’avais pas encore vu mon visage originel. Aujourd’hui, grâce à votre instruction précise, je suis comme celui qui, buvant l’eau, en connaît la fraîcheur. Aujourd’hui, ācārya, vous êtes mon maître. »

Le patriarche dit : « S’il en est ainsi, toi et moi avons le même maître (Hongren). Préserve bien cette réalisation ! »

Ni la bannière, ni le vent

Fri, 06 Feb 2026 00:00:00 GMT

Le sixième patriarche, Eno, s’était rendu au monastère de Faxing, où la bannière du temple flottait au vent. Deux moines se disputaient pour savoir si c’était le vent ou le drapeau qui bougeait. Ils débattaient des deux points de vue sans parvenir à s’entendre sur le fond de l’affaire.

Le sixième patriarche, voyant cela, leur dit : « Ce n’est ni le vent ni le drapeau qui bouge. C’est votre esprit qui bouge. »

Les deux moines en restèrent stupéfaits.

Les trois appels d’Echū

Fri, 06 Feb 2026 00:00:00 GMT

Nanyang Huizhong appella à trois reprises son assistant qui, par trois fois, lui répondit.

Il lui dit alors : « La première fois, je t’ai manqué de respect. Mais la troisième fois, tu m’as manqué de respect ! »

« Entends-tu le bruit de l'eau ? » de Gensha

Fri, 27 Jun 2025 00:00:00 GMT

Je^[1] me souviens que Jingqing Daofu dit à Gensha :

— En tant que novice entrant pour la première fois au monastère, je vous implore de m’instruire sur le chemin d’entrée.

Entends-tu le bruit de l’eau qui s’écoule en aval sur le déversoir ? lui répondit Gensha.
Je l’entends.
Entre par là.

Jingqing atteignit ainsi l’entrée.

Wuzu Fayan commenta : « Une fois l’entrée obtenue, on peut se déplacer librement dans toutes les directions. Si vous ne l’avez pas encore fait, ne partez pas d’ici sans réfléchir. »

C’est Dōgen qui parle ici.

« La grande compassion » de Ungan

Fri, 28 Nov 2025 00:00:00 GMT

Un jour Ungan Donjo demanda à Dogo :

Comment se fait-il que le Bodhisattva de la Grande Compassion (Avalokitesvara) utilise tant de mains et tant de yeux ?
C’est comme une personne qui, la nuit, tend le bras en arrière à la recherche de son oreiller, répondit Dōgo.
Je comprends.
Que comprends-tu ?
Partout sur le corps, il y a des yeux et des mains.
Tu en as dit beaucoup, mais seulement les huit-dixièmes de ce qui devrait être dit.
Que diriez-vous, frère aîné ?
À travers le corps, il y a des yeux et des mains.

Commentaire

Dans le Shōyōroku, Maître Wanshi fait ce commentaire

Un trou, vide omniprésent : Clair comme le cristal de toutes parts. Sans forme, sans ego, la source pénètre les tuyaux : Intacte, sans entrave, la Lune traverse le ciel.

Prunelle précieuse, bras de vertu : « Partout sur le corps » --- comment cela se compare-t-il à « à travers le corps » ? Les mains et les yeux manifestés révèlent l’ensemble de l’œuvre : La grande activité agit de toutes les façons - qu’est-ce qui est tabou ?

Dogen développera ce commentaire dans Zenki.

Le noyau de Damei

Fri, 24 Apr 2026 00:00:00 GMT

Le laïc Pang demanda à Damei : « Ça fait longtemps que j’entends parler de Grosse Prune^[1]. Le fruit est-il toujours mûr ?

Que reste-t-il à picorer ? répondit le maître.
Je l’ai mâché en morceaux ! »

Le maître tendit la main et dit : « Alors donne-moi le noyau. »

Pang ne dit rien.

« Damei » signifie « grosse prune ».

Revenir aux montagnes et aux rivières

Mon, 02 Jun 2025 00:00:00 GMT

Changsha Jingcen fut un jour interrogé par un moine :

Comment faire pour transformer les montagnes, les rivières et la grande Terre et revenir à soi ?
Comment transformer le soi et retourner aux montagnes, aux rivières et à la grande Terre ? répondit Changsha.

Mañjuśrī supplie le Bouddha

Mon, 02 Jun 2025 00:00:00 GMT

Alors que le Bouddha était sur le point d’entrer dans le Parinirvāṇa, Manjushri lui demanda de tourner la roue du Dharma une fois de plus.

Le Bouddha le réprimanda en ces termes : « J’ai vécu quarante-neuf années dans ce monde, et je n’ai pas encore prêché un seul enseignement. Tu me demandes de tourner la roue du Dharma une fois de plus, mais ai-je jamais tourné la roue du Dharma ? »

L’Honoré du monde monte en chaire

Mon, 02 Jun 2025 00:00:00 GMT

Un jour, l’Honoré du monde monta en chaire.

Manjushri frappa le bois et dit : « Contemplez clairement le Dharma du Roi du Dharma. Le Dharma du Roi du Dharma est ainsi. »

L’Honoré du monde descendit de son siège.

Commentaire

À propos de ce kōan, Maître Wanshi composa ce poème :

Le souffle unique de la réalité — le voyez-vous ? Sans cesse la création fait courir la navette sur le métier, Tissant l’antique brocard avec les couleurs du printemps. Mais que faire de l’indiscrétion de Manjushri ?

Bouddha fait tourner la fleur

Wed, 02 Jul 2025 00:00:00 GMT

Alors que le Vénéré du monde se tenait devant l’assemblée réunie sur le Mont des vautours, il prit une fleur d’udumbara entre ses doigts et la fit tourner, face à la foule. Tous restèrent silencieux. Seul, le vénérable Mahakashyapa sourit.

Le Vénéré du monde dit alors : « Je possède le shōbōgenzō, l’œil du trésor du vrai dharma^[1] : c’est l’esprit prodigieux et totalement apaisé, dont l’aspect absolu est dénué de caractéristiques, c’est la méthode de la Loi merveilleuse et subtile. Cette méthode ne s’appuie pas sur les écritures ; elle est au-delà de tout enseignement. Je la transmets à Mahākāśyapa. »

正法眼藏涅槃妙心 : shōbōgenzō nehanmyōshin, l’œil du trésor du véritable dharma, l’esprit merveilleux du nirvana.

L’éveil du Bouddha

Fri, 26 Dec 2025 00:00:00 GMT

Le Bouddha Shakyamuni vit l’étoile du matin, s’éveilla à la Voie et dit « Moi et tous les êtres sensibles de cette Grande Terre avons atteint la Voie. »

Bodhidharma rencontre l’empereur

Sun, 15 Jun 2025 00:00:00 GMT

L’empereur Wu de la dynastie Liang demanda au grand maître (Bodhidharma) :

Quel est l’enseignement primordial de la Sainte Voie ?
Le ciel vide, rien de sacré^[1], lui répondit Bodhidharma.

Alors l’Empereur lui demanda :

Qui se tient devant moi ?
Je ne sais pas.

L’Empereur resta estomaqué. Par la suite, Bodhidharma se rendit au Nord, jusqu’au temple de Shaolin et s’assit face au mur pendant 9 ans.

廓然無聖 « Kakunen musho »

Bodhidharma apaise l’esprit

Fri, 23 May 2025 00:00:00 GMT

Bodhidharma était assis en méditation face à un mur.

Debout dans la neige, un bras coupé, Eka l’interpelle :

— Maître, mon esprit n’est pas encore apaisé ! Je vous prie de l’apaiser.

— Apporte-moi ton esprit et je l’apaiserai, lui répond Bodhidharma.

— J’ai beau chercher, cet esprit, je ne le trouve pas^[1].

— Voilà, j’ai apaisé ton esprit, dit Bodhidharma.

Autre version

Une autre version, rapportée notamment dans un manuscrit de Dunhuang, fait dire à Eka : « Lorsque je produisis la pensée d’éveil initiale, je me coupai le bras et me tins immobile dans la neige, du début de la nuit jusqu’à la troisième veille. Dans mon désir d’atteindre la Voie suprême, je ne pris pas même garde à la neige qui m’arrivait à mi-jambe. »

Shin fukatoku (心不可得)

« Cet esprit même est Bouddha. » (Baso)

Fri, 08 Aug 2025 00:00:00 GMT

Damei demande un jour à Baso :

Qu’est-ce que Bouddha ?
Cet esprit même est Bouddha, répondit Baso.

Tête blanche, tête noire

Mon, 02 Jun 2025 00:00:00 GMT

Un moine demanda au Grand Maître Ma (Mazu) : « Sans citer de quatrains ni utiliser les cent négations, je vous prie, Maître, de pointer directement du doigt le sens premier de la venue de l’Ouest (de Bodhidharma). »

Le Grand Maître répondit : « Aujourd’hui, je suis fatigué, je n’ai pas l’énergie de te l’expliquer. Va poser la question à Xitang. »

Le moine alla donc poser la question à Xitang. Xitang lui répondit : « Pourquoi ne pas poser cette question au Maître ? » Le moine dit : « C’est le Maître qui m’a ordonné de venir te le demander. » Xitang lui dit : « Aujourd’hui, j’ai mal à la tête, je n’ai pas l’énergie de te l’expliquer. Va poser la question à Baizhang. »

Le moine alla donc poser la question à Baizhang. Celui-ci lui dit : « Je suis arrivé là, mais je ne comprends toujours pas. »

Le moine retourna voir Mazu et lui raconta cette histoire. Le Grand Maître dit : « La tête de Xitang est blanche, celle de Baizhang est noire. »

« Pas d’esprit, pas de Bouddha. » (Baso)

Mon, 02 Jun 2025 00:00:00 GMT

Un jour, un moine demanda à Baso :

Pourquoi répétez-vous toujours cette même phrase : « L’esprit lui-même est Bouddha. » ?
C’est un moyen d'empêcher les enfants de pleurer, répondit Baso.
Et lorsque l’enfant s’arrête de pleurer, que faites-vous ? Connaissez-vous un autre moyen ? demanda le moine.
Pas d’esprit, pas de Bouddha, répondit Baso.

Wudeng huiyuan

Fri, 30 May 2025 00:00:00 GMT

Vingt fascicules ; également connu sous le nom de Huiyuan 會元.

Cet ouvrage, peut-être le plus complet des recueils de lampes de l’école chán, a été compilé par Dachuan Puji, un moine chinois de la lignée linji. Le compilateur s’est basé sur cinq anthologies précédentes de « transmission de la lampe » ou Wu denglu, en en combinant les récits et en y ajoutant de nouveaux éléments. Dachuan acheva son travail en 1252 et le publia l’année suivante.

L’ouvrage s’ouvre sur les récits des sept bouddhas du passé et des vingt-huit patriarches indiens. Ceux-ci, ainsi que les récits des six patriarches chinois et de leurs descendants importants jusqu’à la fin des Tang, suivent l’ordre trouvé dans le Chuandeng lu. Le reste de l’ouvrage, depuis l’époque des Cinq Dynasties (907-960) jusqu’au début du xiiiᵉ siècle, est organisé selon les Cinq Maisons et Sept Écoles.

Le Wudeng huiyuan a eu un large cercle de lecteurs tant en Chine qu’au Japon et a été fréquemment réimprimé.

Cóngróng lù

Fri, 30 May 2025 00:00:00 GMT

Un des recueils de kōan les plus importants. Il en contient 100, compilés par Maître Tendo Sogaku, que Wansong Xingxiu a augmenté de commentaires.

Le texte que nous connaissons aujourd’hui a pris forme en 1223 sous la plume de Banshō Gyōshū (1166-1246), qui vivait à l’ermitage du Congron (Congrong an) à Yanjing.

À chaque kōan augmenté de son commentaire en vers dû à Wanshi, Banshō ajoute une « instruction à l’assemblée » en prose, qui précède la citation du kōan et sert en quelque sorte de remarque introductive puis un commentaire en prose sur le kōan et enfin un commentaire en prose sur les vers. En outre, Banshō ajoute des phrases de commentaire interlinéaires à chaque cas et à chaque verset.

Shōbōgenzō

Wed, 02 Jul 2025 00:00:00 GMT

Présentation

Le Shōbōgenzō est le titre d’un recueil d’environ 95 enseignements de maître Dogen. Ce titre donné par Dōgen lui-même fait référence au kōan [[Koans/Bouddha-1]].

Dōgen a donné ces enseignements après son retour de Chine, et a poursuivi ce travail tout au long de sa vie jusque peu avant sa mort en 1253. Contrairement à la plupart des écrits zen japonais de cette époque (y compris d’autres ouvrages de Dōgen tel que le Shinji Shōbōgenzō et l’Eihei Koroku), le Shōbōgenzō n’est pas écrit en chinois classique, (mais en japonais)^[1]. Le Shōbōgenzō se présente donc comme des sermons dans un style moins formel que les sermons en langue chinoise de l’Eihei Koroku.

Certains des chapitres ont été couchés par écrit par Dōgen tandis que d’autres l’ont été par ses disciples, notamment son successeur Koun Ejō.

Il s’agit d’une collection disparate d’enseignements tant par le ton, la longueur, le contenu. Mais tous sont profondément ancrés dans la tradition bouddhique chán.

Les éditions anciennes

Dōgen a réorganisé l’ordre des chapitres qui composent le Shōbōgenzō plusieurs fois au cours de sa vie, et a également édité plusieurs d’entre eux. Après sa mort, divers éditeurs ont ajouté et retiré des chapitres, ce qui a conduit à plusieurs versions du Shōbōgenzō.

Senne, un disciple direct de Dōgen, laisse le premier commentaire connu du Shōbōgenzō. En 1308 Kyōgō, successeur de Senne et ayant lui-même connu Dōgen, en publie également un commentaire. Puis pendant des siècles, l’œuvre de Dōgen, y compris le Shōbōgenzō, n’est connue et étudiée que d’un très petit nombre de moines.

À l’époque prémoderne, les quatre versions principales se composaient de 60, 75, 12 et 28 chapitres, la version de 60 chapitres étant la plus ancienne et celle de 28 chapitres la plus récente. Les deux premières ont été arrangées par Dōgen lui-même, la version à 75 chapitres contenant plusieurs chapitres modifiés de la version en 60 chapitres. Il existe plusieurs copies manuscrites des versions en 60 et 75 chapitres dont une contenant l’écriture de Dōgen et celle de Koun Ejō.

La version à 12 chapitres (connue sous le nom de manuscrit Yōkōji d’après le temple où elle a été trouvée en 1936) n’est connue qu’en deux exemplaires, l’un copié en 1420 et l’autre recopié à partir de 1446. Cette version contient 5 chapitres qui ne se trouvent pas dans les versions plus anciennes dont l’unique exemplaire de Ippyakuhachi hōmyō mon. Elle contient également une note à la fin de Hachi dainin gaku écrite par Koun Ejō indiquant que ce chapitre devait être le dernier fascicule d’une version à 100 chapitres ; celle-ci n’aurait jamais été complétée en raison de la maladie qui devait emporter Dōgen. Il n’est pas établi clairement quels chapitres la version projetée par Dōgen auraient étés inclus et dans quel ordre.

La version à 28 chapitres, également connue sous le nom de manuscrit Eihei-ji ou de « Shōbōgenzō secret » (en japonais : Himitsu shōbōgenzō), date du milieu des années 1300 et ne contient en fait que 26 chapitres, car Shin fukatoku apparaît deux fois et Butsudō est inclus deux fois dans deux versions différentes.

Il existe d’autres versions prémodernes du Shōbōgenzō, qui sont toutes des réarrangements de ces quatre versions principales. Elles y ajoutent souvent des textes supplémentaires de Dōgen que celui n’avait pas l’intention d’inclure dans le Shōbōgenzō. Bonsei qui est mort au début du XVᵉ siècle, a compilé une version en 84 chapitres comprenant la version à 75 chapitres auquel il ajoute 9 livres de la version à 60 chapitres. Quatre exemplaires de la collection de Bonsei subsistent, le plus ancien datant de 1644.

Une version de 89 chapitres appelée le manuscrit Daijōji a été compilée en 1689 par Manzan Dōhaku sur la base de la version de 84 de Bonsei plus 5 chapitres supplémentaires, dont Bendōwa, Jūundō shiki, et Jikuin mon, qui n’étaient pas considérés auparavant comme faisant partie du Shōbōgenzō. Manzan ordonne ces chapitres en se basant sur la date à laquelle ils ont été écrits et non sur l’ordre prescrit par Dōgen - il pensait probablement que l’ordre des anciennes éditions était une décision qui n’avait pas été prise par Dōgen lui-même.

Hangyo Kōzen, 35ᵉ abbé d’Eihei-ji, tente d’établir vers la fin du XVIIᵉ la version la plus complète du Shōbōgenzō. Il compile une version en 96 chapitres contenant tous les chapitres connus des versions précédentes sauf Ippyakuhachi hōmyō mon ainsi que d’autres écrits dont le Chinzo apocryphe et plusieurs variantes d’autres chapitres. Ces chapitres sont placés dans l’ordre chronologique d’écriture ou de prédication supposée.

À partir des années 1700, un mouvement réformateur mené par Menzan Zuihō secoue l’école sōtō. Dans ce contexte, les éditions du Shōbōgenzō tiennent lieu de manifeste à chaque mouvance. Opposé à Menzan, Tenkei Denson en publie une basée sur la version en 60 chapitres. Il en critique sévèrement le texte et fait ses propres révisions. Menzan Zuihō recherche quant à lui les sources les plus fiables et donne une place centrale aux commentaires de Senne et de Kyōgō. La version de Tenkei fut dénoncée par l’école sōtō qui suit la mouvance de Menzan. Celui-ci réforme la vie monastique et la pratique de la méditation en se basant justement sur le Shōbōgenzō. Son disciple Fuzan Genshutsu publie dans les années 1770 un commentaire intégral du Shōbōgenzō probablement directement issu des notes de son maître.

Ces luttes intestines conduisent toutefois le pouvoir shogunal à interdire en 1722 toute publication du Shōbōgenzō.

Les éditions modernes

En 1796, Gentō Sokuchû, abbé du monastère d’Eihei-ji, obtint la permission de le republier. Cette nouvelle édition connue sous le nom de Honzanban (« L’Édition du Siège ») est une édition sur planche de bois en 90 chapitres imprimée à partir de 1815 - la première à ne pas être copiée à la main. Les six chapitres qui ont été retirés comprenaient le Chinzo non authentique ainsi que cinq chapitres considérés alors comme secrets par l’école sōtō.

En 1906, la version révisée de l’édition Honzan comprenant les cinq chapitres secrets fut publiée. Le seul chapitre prévu à l’origine pour faire partie du Shōbōgenzō manquant à ce stade est la version révisée de de Ippyakuhachi hōmyō mon qui n’a été découvert qu’en 1936.

Au début du XXᵉ siècle, le Shōbōgenzō suscite l’intérêt de penseurs japonais, surtout pour sa dimension philosophique. Après la Seconde Guerre mondiale, il touche le grand public et on en compte désormais plusieurs dizaines d’éditions, dont plusieurs en japonais moderne.

Lorsque le zen s’est répandu en Occident dans la seconde moitié du XXᵉ siècle, le Shōbōgenzō a été perçu, à tort ou à raison, comme la référence dogmatique du zen sōtō. Les premiers maîtres occidentaux ont donc logiquement consacré d’importants efforts à sa traduction et à son commentaire.

En 2023, sous la direction de la Sōtōshū (l’administration du zen sōtō au Japon), une traduction intégrale en anglais, largement augmentée de notes, est publiée.

Les chapitres du Shōbōgenzō

Aujourd’hui, la version imprimée la plus fidèle en japonais est sans doute l’édition de 1988 compilée par Kōdō Kawamura. Elle divise les chapitres en quatre sections :

— les 75 chapitres du manuscrit de Ryūmonji daté de 1547 ; — les 12 chapitres du manuscrit de Yōkōji daté de 1446 ; — neuf textes qui n’étaient pas destinés à l’origine au Shōbōgenzō ; — et les premières ébauches de sept chapitres.

Ce qui lui vaut parfois le titre de Kana Shōbōgenzō : Shōbōgenzō en caractère kana (c’est-à-dire écrit en japonais) par opposition au Mana Shōbōgenzō (le Shōbōgenzō écrit en chinois), autre nom du Shinji shōbōgenzō, la compilation de 300 kōan faite par Dōgen.

Shūmon kattōshū

Sun, 01 Jun 2025 00:00:00 GMT

Importante collection de kōan rinzai compilée à la fin du XVIIᵉ siècle et publiée pour la première fois en 1689. Shūmon Kattōshū signifie littéralement « Collection de vignes enchevêtrées provenant de la porte originelle » — les « vignes enchevêtrées » (en japonais kattō) étant une métaphore classique pour désigner les kōan.

Le Shūmon Kattōshū fait partie du curriculum de la branche Takujū du zen rinzai, de même que le Mumonkan et le Hekiganroku. La plupart des kōan proviennent de sources chinoises, mais huit concernent des maîtres japonais, et un autre inclut même un commentaire de Hakuin, évidemment ajouté tardivement puisque Hakuin est né en 1685, quatre ans seulement avant la première publication de cette collection.

Shinji shōbōgenzō

Sun, 01 Jun 2025 00:00:00 GMT

Le Shinji shōbōgenzō est une compilation de trois cents kōan rassemblés par maître Dōgen. On pense que Dōgen en débuta cette compilation lorsqu’il étudiait au temple de Kennin-ji, avant de faire son voyage en Chine.

Le Shinji shōbōgenzō fût diffusé confidentiellement jusqu’au milieu du XVIIᵉ siècle. Puis Shigetsu Ein, un maître sōtō, en rédigea des commentaires que l’un de ses disciples publia en 1767, après sa mort, sous le titre de Nempyō sambyakusoku funogo (« L’indicible des trois cents cas »). L’ouvrage devint par la suite populaire dans l’école sōtō.

Son authenticité était jugée douteuse. Dans les années 1930 on découvre un manuscrit daté de 1287 contenant 87 de ces kōan. Dans les années 1980, des textes imprimés et complets du Shinji shōbōgenzō datant de l’époque Muromachi (XIVᵉ - XVIᵉ siècle) furent également mis au jour.

Il est désormais admis que cette compilation est bien l’œuvre de Dōgen. Le titre, pourtant, n’est pas de lui. Shinji shōbōgenzō^[1] signifie « Shōbōgenzō en chinois » ce qui permet de le différencier du Shōbōgenzō (écrit majoritairement en japonais) du même Dōgen.

Dans le Shinji shōbōgenzō, Dōgen ne fait que reprendre les kōan tels qu’ils figurent dans les grands ouvrages classiques du chán, en chinois donc. Il les classe en 3 sections de 100 kōan chacune. Dans l’Eihei kōroku, il reprend ces kōan qu’il augmente de commentaires relativement concis. Dans le Shōbōgenzō, son œuvre majeure, il commente très en détail de nombreux kōan.

Préface de maître Dōgen

Le trésor de l’œil du vrai dharma a été brandi par le Grand Maître Sàkyamuni. Mais a-t-il fait l’objet d’une étude approfondie ? Par transmission directe, je l’ai reçu plus de 2 180 ans plus tard. Les enfants et petits-enfants du dharma du Bouddha dans les écoles proches et lointaines se compte par myriades, trois avant et trois après. Voulez-vous connaître l’origine de cet enseignement ?

Il y a longtemps, devant des millions d’êtres sur le pic du Vautour, lorsque le Vénérable a brandi une fleur et cligner de l’œil, Mahàkàsyapa a souri. Le Bouddha l’a approuvé et a dit : « Je possède le trésor du véritable œil du dharma, esprit merveilleux du nirvana. Je le confie au grand Mahàkàsyapa. »

L’honorable Bodhidharma, l’héritier direct de vingt-huit générations de Mahàkàsyapa, se rendit à Shaolin, en Chine, et s’assit face au mur pendant neuf ans. Arrachant l’herbe et portant le vent, il obtint un excellent disciple à qui confier sa moelle. Ce fut le début de la transmission du dharma en Chine. Le sixième ancêtre, Caoxi (Dajian Huineng), eut Qingyuan et Nanyue. Transmis d’excellent maître à disciple solide, d’héritier à héritier, le trésor du véritable œil du dharma est par lui-même évident.

Voici les trois cents cas éclaircis par ces ancêtres. En leur nom, je vous les présente pour que vous puissiez apprécier leur ancienne splendeur.

Au solstice d’hiver, la première année de l’ère Katei (1235).
Dōgen, abbé du monastère Kannondori Kôshôhôrin, moine transmettant le dharma depuis la Chine, écrit cette préface.

Qui porte aussi le nom de Mana shōbōgenzō.

Rinzai roku

Wed, 04 Jun 2025 00:00:00 GMT

« Regardez les marionnettes que l’on fait jouer sur l’estrade, dit le maître, toujours, pour les tirer, il y a un homme à l’intérieur. »

Le Rinzai roku est le recueils des enseignements du maître zen Rinzai.

Wumen guan

Fri, 30 May 2025 00:00:00 GMT

La Barrière sans porte est un recueil de 48 kōan chán compilé au début de XIIIᵉ siècle par le moine chinois Wumen Huikai et publié en 1228. Wumen commente chaque kōan en prose et en vers.

Les éditions ultérieures incluent un quarante-neuvième kōan ajouté par le ministre Zheng Qingzhi (1176–1251) en 1246, ainsi que trois poèmes ajoutés par Wuliang Zongshou au commentaire du kōan 46 en 1230.

Jōshū roku

Wed, 04 Jun 2025 00:00:00 GMT

Le Jōshū-roku est le recueils de 458 épisodes de la vie du maître zen Joshu. L’origine du recueil est obscure, mais il semble avoir circulé dès les années 1000 en Chine.

Biyan lu

Sun, 01 Jun 2025 00:00:00 GMT

Le Recueil de la falaise bleue est un des plus anciens recueils de kōan de la littérature chán.

Il est issu d’une première compilation de cent kōan, le Songgu baizi, établie au début du XIᵉ siècle par Xuedou Chongxian, maître chán de l’école yunmen. Il fut ensuite repris par Yuanwu Keqin, qui y ajouta des remarques, annotations et explications.

Les manuscrits furent brûlés sur ordre d’un successeur de Yuanwu pour faire cesser, dit-on, les incessants débats intellectuels de ses disciples sur ces kōan. Le texte fut presque entièrement reconstitué au début du XIVᵉ siècle par un laïc du nom de Zhang Mingyuan.

Composition

Chaque « cas » est précédé d’une note préliminaire d’Engo Kokugon. Voici par exemple l’introduction du kōan [[Koans/Nansen-1]] :

« Le parfait maître zen, tranquillement recueilli en lui-même, affirme la vérité totale et l’atteste à chaque détour ; marchant à travers les courants qui croisent sa route, il est maître des circonstances et perçoit directement l’identité des choses. […] Quand il se saisit de la tête du tigre, il ne laisse pas la queue lui échapper des mains. […] Voici un cas soumis à notre considération. »

Le cas est présenté, interpolé de remarques critiques (d’Engo Kokugon, mais aussi de disciples anonymes) :

« Un jour, les moines des salles est et ouest discutaient à propos d’un chat. » (Ils ne sont pas bruyants seulement aujourd’hui, mais ils interprètent aussi une scène de dégoulinade.) Hakuin ajoute : « Dans le monastère de Nansen des désœuvrés discutaient de toutes sortes de manière à propos de la question : “Quelle est l’essence de Bouddha ?” » Ryokei : « Les mendiants de deux parties discutent à propos de bols de riz. »

« Nansen le vit et il finit par soulever le chat. “Si vous pouvez dire un mot, dit-il, je ne le pourfendrai pas.” » – La loi authentique doit être appliquée. – Trancher les dix directions. – Ce vieux a la capacité de distinguer le dragon du serpent.

« Personne ne put répondre. » – Comme il est regrettable qu’ils aient laissé passer une bonne occasion ! – Cette troupe de moines obscurcis est comme des seaux de laque. Sont-ils capables de faire quelque chose ? – Les bonzes défectueux sont nombreux comme les graines de chanvre et de millet.

« Nansen pourfendit le chat. » – Magnifique ! Magnifique ! – Si Nansen ne pouvait pas se comporter ainsi, ces moines seraient tous du style à jouer avec une boule de boue. – On tend son arc, mais le bandit est déjà passé. – Cet acte est déjà secondaire. – Il aurait mieux valu donner un coup avant de soulever le chat.

« Nansen raconta l’histoire précédente à Jōshū. » – Pourvu qu’on ait la même pensée et la même volonté, on arrive. – Des compagnons sur le même chemin peuvent le savoir.

« Alors, Jōshū quitta sa sandale en paille et la plaçant sur sa tête, il sortit. » – Inévitablement la boue et l’eau éclaboussent Jōshū.

« Nansen dit : “Si tu avais été là, tu aurais pu sauver le chat.” » – Le chœur et le percussionniste sont en totale harmonie. – Les sympathisants de cœur sont rares. – Jōshū a commis une erreur. Nansen aussi.

Cet énoncé est suivi d’un exposé commenté du cas. Suit l’appréciation ou la critique poétique de Setcho Juken, où s’intercalent encore des remarques d’Engo Kokugon. Par exemple, le cas 55 [[Koans/Dogo-1]] :

« Le lièvre et le cheval ont des cornes ; » – Coupez-les ! – C’est remarquable ! – Réconfortant !

« La vache et le bélier n’ont pas de cornes. » – Coupez-les ! – Les autres peuvent s’y laisser prendre, mais pas moi.

« Pas un grain de poussière, pas une particule ! – Ciel au-dessus, terre en dessous, moi seul suis le Révéré ! – Où voulez-vous mener vos tâtonnements ?

[…] Avec un seul soulier, Bodhidharma s’en est allé vers l’ouest ; où est donc >sa trace maintenant ? – Quand les pères laissent des choses inachevées, leurs descendants souffrent >des conséquences. – En donnant un coup, il faut dire : pourquoi est-ce ici maintenant ?

Le tout est conclu par un commentaire du poème par Engo Kokugon.

Le mot « cas » qui désigne chaque exemple est une traduction approximative du chinois tse, mot qui signifie « type », « terme », « clause » dans une énumération. On le traduit parfois par kōan ou encore « règle ». Beaucoup de maîtres rinzai ont ajouté leurs commentaires, en particulier Ryokei et Hakuin aux XVIIᵉ et XVIIIᵉ siècles.

Eihei kōroku

Sun, 01 Jun 2025 00:00:00 GMT

L’Eihei Kōroku est une collection de dix volumes d’œuvres de maître Dōgen.

La majeure partie du recueil (volumes 1 à 7), est constituée de jōdō (discours formels dans les salles du Dharma) prononcés de 1236 à 1252.

Certains jours du mois ou de l’année, les moines se rassemblaient dans la salle du dharma (hattō), se mettaient en rang, debout, les uns face aux autres. Le maître montait alors en chaire — en fait sur l’immense autel au centre du pavillon — et faisait un court sermon. Dans ses propres montées en salle, Dōgen suit la forme traditionnelle de ce genre de prêches. Les sermons s’appuient généralement sur des kōans, des histoires zen, mais font aussi référence à des circonstances particulières, des souvenirs de Dōgen, etc. Ils sont brefs et empreints de théâtralité ou de dramaturgie. Dans ce format très conventionnel, Dōgen sait faire preuve d’humour, de verve et de poésie.

Le volume huit se compose de shōsan (discussions informelles) qui auraient eu lieu dans les quartiers de Dōgen avec des groupes de moines sélectionnés, ainsi que de hōgo (mots du Dharma) c’est-à-dire des lettres contenant des instructions adressées à des disciples spécifiques. Le volume neuf est une collection de 90 kōans traditionnels commentés en vers par Dōgen, tandis que le volume 10 rassemble sa poésie chinoise^[1].

Contrairement à l’autre œuvre majeure de Dōgen, le Shōbōgenzō, rédigé en moyen japonais tardif vernaculaire, l’Eihei Kōroku est écrit dans la version japonaise du chinois classique, connue sous le nom de kanbun.

Les essais qui constituent le Shōbōgenzō ont pour la plupart d’entre eux été achevés avant 1244. Après cette date, qui coïncide presque avec le déménagement de Dōgen de Kyoto à Eihei-ji, il donne 405 des 531 jōdō rassemblés dans l’Eihei Kōroku, ce qui indique que Dōgen a peut-être fini par préférer le format jōdō au style jishu utilisé dans les essais du Shōbōgenzō.

Les enseignements de l’Eihei kōroku étaient directement adressés par Dōgen à ses disciples immédiats. Ils nous en disent long sur la personnalité de Dōgen, son style d’enseignement, son humour et même ses états d’âme.

Extraits

(La numérotation reprend celle de l’édition en anglais de Leighton & Okumura)

La vitalité d’hishiryō

Un jour, Maître Yakusan est interrogé par un moine : « Maître, vous faites zazen comme si vous étiez un roc, une montagne paisible. Mais, à quoi pensez-vous ? » Yakusan répondit : « Je pense du tréfonds de la non-pensée. » Le moine : « Comment faites-vous pour penser du tréfonds de la non-pensée ? » Yakusan répondit : « Hishiryō. »

Maître Dōgen dit : L’esprit existant a déjà dépéri. Le non-esprit n’est pas encore apparu. Dans la vitalité de cet instant, la pureté est suprême.

488 — Le cyprès dans le jardin

Un moine demanda à Maître Jōshū : « Quel est le sens de la venue de l’Ouest de Bodhidharma ? ». Jōshū a répondu « Le cyprès, ici, dans le jardin. » Le moine dit alors « Maître, n’utilisez pas les objets pour enseigner aux gens. » Et Jōshū de lui répondre : « Je ne suis pas en train d’utiliser les objets pour enseigner aux gens. » Alors le moine redemanda : « Quel est le sens de la venue de l’Ouest de Bodhidharma ? ». Et Jōshū répondit « Le cyprès, ici, dans le jardin. »

[Commentaire de Dōgen]

Les pratiquants d’aujourd’hui ne comprennent pas ce que veut dire Jōshū et n’étudient pas ses mots, nous devons être profondément désolés pour eux. Quelqu’un a dit que Jōshū a d’abord dit « Le cyprès dans le jardin », et a répété « Le cyprès dans le jardin » uniquement pour empêcher le moine de créer la moindre compréhension. Un autre a affirmé que tous les mots sans exception exposent le Zen, et c’est pourquoi il a utilisé deux fois la même phrase « Le cyprès dans le jardin ». De telles personnes sont aussi nombreuses que des grains de riz, et bien qu’elles tentent de rattacher leur rêve de printemps aux mots de Jōshū, elles n’y parviennent pas.

À supposer qu’on me demande à moi, Eihei, « Quel est le sens de la venue de l’Ouest de Bodhidarma ? », je lui répondrai : naviguer sur les lointaines vagues bleues pendant trois ans.

Et si on me dit « Maître, n’utilisez pas les mots pour enseigner aux gens. » Alors je répondrais : « Je n’utilise pas les mots pour enseigner aux gens. » Et si on me dit « De quelle façon répondez-vous sans utiliser les objets pour enseigner aux gens ? » alors je répondrai :

En quoi le clignement d’yeux aux Parc des Vautours a-t-il été une occasion spéciale ? L’apparition du sourire n’a jamais cessé. Quatre ou cinq mille saules en fleurs au long de la rue, vingt ou trente mille musiciens jouant aux balcons.

Quand vous remuez la main, vous touchez le Dharma. Lorsque vous vous retournez, c’est le Dharma qui se manifeste. Quand vous rejetez tout et n’êtes plus attachés à rien, c’est le Dharma impeccable.

Alors ne faisant plus qu’un avec l’œil de Bouddha, votre œil de bouddha s’ouvre subitement. À cet instant même, la terre de Bouddha est sur votre visage.

Alors que le Sanshōdei est un recueil de poèmes écrits en japonais.

Denkōroku

Mon, 02 Jun 2025 00:00:00 GMT

Rédigé par Keizan Jokin en 1300, le Denkōroku est une collection de biographies des patriarches de la Transmission du zen sōtō depuis Bouddha, Mahakashyapa, Ānanda, etc. jusqu’à Maître Dōgen et son successeur Koun Ejō.

Il se présente en cinquante-trois chapitres, un par patriarche, contenant successivement :

un kōan relatant l’éveil du patriarche auprès de son maître ;
une brève biographie relatant notamment les circonstances de la rencontre entre le maître et le disciple ;
un commentaire du kōan ;
un verset final.

Les sources principales du Denkōroku sont les recueils chinois traditionnels de la transmission entre maîtres et disciples successifs.